七月 2012

前幾天略看了「釋迦牟尼的惑世任務」該書的序，內容主要是說釋迦牟尼佛是印度教的神，但為什麼他的教導是反對印度教的呢？因為他是來考驗印度教徒的信心，如果信徒信心堅固，就不會被釋迦牟尼佛所惑。所以印度教可以一方面反對佛教教義，一方面又把釋迦牟尼佛變成印度教眾神的一員，納入崇拜的對象。

 

起初我只是覺得好笑，這麼荒唐的劇情也可以編的出來。接著，開始佩服印度教的做法，明明佛教是反對印度教的，它都可以想個方法，把佛教吸收成為印度教的一支，這樣一來，搞不清狀況的信徒，就可以同時信仰印度教及崇拜佛陀，不會有兩難的抉擇了。而因為如此，佛教在印度滅亡了，印度教依然存在，佛陀位列在印度教諸神之中，佛教精神則蕩然無存了。

 

第三個冒出來的想法，則是思考這種融合對印度教真的好嗎？如果印度教有自己的真理，那這種混淆式的作法，豈不是把自己的真理稀釋了？除非……除非它根本沒有什麼真理可言，只要能達到宗教強大的目的，就不在乎其內容是如何隨時空而改變了。

 

正在思考印度教這種做法的利與弊時，念頭一轉，突然想到大乘佛法也有這種傾向。

 

一些外道教法、鬼神護法、民間信仰……等等，也是隨著時間流轉而一一融入大乘的大熔爐中，看似大小通吃、圓融無礙，但也造成佛法的核心不斷地被稀釋，甚至劣幣逐良幣，真的的佛法核心已不受重視，佛陀當年殷殷的教導被視為不了義，而不知哪裡來的莫明其妙亂七八槽的東西卻被視為通天無上大法了。

 

對於這些事，我是不樂觀的，我想這些情況不會愈來愈好，很可能是愈來愈糟，如果想看清這裡面的事實，不想被蒙蔽，那就要靠自己去努力了。