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佛法

學習佛法的目的

學習佛法,我覺得最重要的問題就是為什麼要學佛?方法是什麼?目的又是什麼?

世尊在成佛之前,是迦毗羅衛國的悉達多太子,他為了解脫生老病死之苦而出家修行。所以希望能由一切的痛苦中解脫出來,應該是學習佛法最重要的目的了。

在《中部尼柯耶》22經中,佛陀如此宣說:「比丘們!從以前到現在,我只安立苦以及苦之滅。」(莊春江居士譯),這段經文應該是這個問題的最好說明了。

知道了目的,滅苦的具體方法又是什麼?

根據不同的情況,佛陀通常提出二種次第,第一種稱為「端正法」,第二種則是「正法要」,後續再慢慢介紹。

一切法無我

這是今天看到一位可能是蕭平實信眾的奇怪觀點,在數次討論之後,忍不住把心得整理出來。
 
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【我見】真的是很難破除的邪見,先不要說親證無我這樣困難的目標,就算是理解上的無我,依然有許多人不願意接受,想盡辦法要證明一定有一個我。經文上說的明白的內容不去理解,千方百計就是想要在弦外之音找到自我的立足點。這種學習,肯定是事倍功半.甚至離正道愈來愈遠。
 
打個比喻,就像告知古人沒有雷神,打雷是自然現象。有些人可能就是不接受,還會問那會不會有雷神他爸?如果說沒有雷神他爸,對方可能又會問,那有沒有雷神的老闆?如果不想接受答案,問題永遠沒完沒了。
 
如果說世界上沒有神雷,他還會問那【世界下】有沒有神雷?【世界外】會不會有神雷?
 
不接受無我的人也是如此。如果世間有【真我】,佛陀就會直接說明,何必說【無我】,讓人去猜弦外之音呢?
 
佛陀說五蘊無我,他們就猜會不會在五蘊外有個六蘊我?說十八界無我,那會不會在十九界找到真我?這些都是戲論,沒有邊際。
 
這件事由經文可以找到完整的解釋,希望這些【夢裡尋我】千百度的人,可以放下妄心,不要再亂想了。
 
首先,經典的無我不只是五蘊無我,最大的範圍是【一切法無我】。經證如下:
《雜阿含經》卷10:「一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 66, b13-14)

阿毗達摩

這頁是用來放和阿毗達摩相關的資料,目前只有一項。

 

說明:

本網頁可依據指定的條件列出符合的心。
目前是選中的條件就會列出,例如在「作用」的條件中同時選取「推度、彼所緣」,則只要符合任一條件的心就會列出。

待改進:(有時間的話 ^^!)

1. 加上「剛好符合」、「包含全部選取條件」等不同的設定。
2. 提供文字輸入界面及網址直接連結方式。
3. 界面會再調整美觀及順手好用一點。(歡迎提供建議)

憶念杜老師

第一次見到杜老師,應該是在 1997 年 11 月 6 日,地點是台大佛學研究中心,當時是為了討論大正藏電子佛典數位化而與一些人聚在一起開會。
 
在此之前,因為台大獅子吼佛學專站的因緣,已與杜老師偶有 email 往來,但那天是第一次見面。就這樣一個因緣,促成了二十年亦師亦友的同事情誼。
 
剛聽聞杜老師已於今日中午捨壽,原本還想寫一些懷念他的事,但也不知如何下筆了,杜老師一貫謙和低調,認識他的人都了解這一點的。
 
杜老師生病已多年,但他心心念念,一直是佛法相關的事,剛想到杜老師這篇報導,找出來給各位看看。
 
http://www.ddc.com.tw/ec/epaper/2015/c/20150407.htm
 

素食系列三:破僧戒的內容並不是在討論素食

如果想知道這一系列的問題,就要看看曾居士的臉書,以及這二篇相關討論
 
 
寫這第三篇,是因為曾居士在底下網址提出了他的看法,我底下一一指出我所不認同之處。
 
 
第一點曾居士提到,他引用的那些外道行為中,原本有不飲酒,後來佛教也列入戒律。
 
由此可見,那些外道的作為,並非都是不好的。而且在該篇長阿含經中也說明,佛陀的重點在告知那些行為原本就是有淨有不淨,並說明如何做才是無垢清淨行。
 
因此,由那篇長阿含經,並無法舉證素食是佛陀反對的。
 

「佛陀對素食主義的評論」之我見

看了曾居士的這篇「佛陀對素食主義的評論」,發現文中有斷章取義及刻意誤導之嫌,在此略加說明。原文在此:
 
 
原文中引用北傳《長、中阿含經》和南傳《小部經(葷腥經)》,用來判定素食是
 
1. 是一種卑陋的苦行。
2. 有垢穢的。
3. 受無量苦。
4. 學煩熱(煩惱)行。
5. 為下賤業。
6. 至苦至困。
7. 凡人所行,非是聖道。
 
然而,經文中真的是這個意思嗎?我們一一來檢視經文怎麼說。
 
在原文中,節錄其所引用經文如下:
 
3.61《長阿含經 》
佛告梵志:「汝所行者皆為卑陋:離服裸形、以手障蔽、不受瓨食、不受盂食、不受兩壁中間食、不受二人中間食、不受兩刀中間食、不受兩盂中間食、不受共食家食、不受懷妊家食、見狗在門則不受其食、不受多蠅家食、不受請食、他言先識則不受其食、不食魚、不食肉…或有常舉手者、或不坐床席、或有常蹲者、或有剃髮留髦鬚者、或有臥荊棘者、或有臥果蓏上者、或有裸形臥牛糞上者、或一日三浴、或有一夜三浴,以無數眾苦,苦役此身。
 
在此我引用 CBETA 的經文如下:
 
《長阿含經》卷8:
佛告梵志:「汝所行者皆為卑陋,離服裸形,以手障蔽,不受瓨食,不受盂食,不受兩壁中間食,不受二人中間食,不受兩刀中間食,不受兩盂中間食,不受共食家食,不受懷姙家食,見狗在門則不受其食,不受多蠅家食,不受請食,他言先識則不受其食;不食魚,不食肉,【不飲酒】,不兩器食,一餐一咽,至七餐止,受人益食,不過七益;或一日一食,或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食;或復食果,或復食莠,或食飯汁,或食麻米,或食稴稻,或食牛糞,或食鹿糞,或食樹根、枝葉、果實,或食自落果。
「或被衣,或披莎衣,或衣樹皮,或草襜身,或衣鹿皮,或留頭髮,或被毛編,或著塜間衣,或有常舉手者,或不坐牀席,或有常蹲者,或有剃髮留髦鬚者,或有臥荊棘者,或有臥果蓏上者,或有裸形臥牛糞上者;或一日三浴,或有一夜三浴,以無數眾苦,苦役此身。」
(CBETA, T01, no. 1, p. 47, c14-p. 48, a3)
 
如果各位有稍為注意一下,我在經文中引用了一句【不飲酒】,這句剛好在原文被略去的經文中。
 
這是一個重點,如果不食魚、不食肉是無益的苦行,那麼不飲酒也同樣是無益的苦行囉?
 
依曾居士的邏輯,佛弟子們是不是應該開始買些啤酒或威士忌,三五不時大夥吃吃肉喝喝酒,乾杯小酌,才是符合佛陀的教誨?
 

中道僧團對五上分結與十二緣起的疑問

法友傳來中道僧團的信眾們提出了一些問題:
 
1.雜阿含與相應尼柯耶的七事相應教古老共說當中,並沒有提到五上分結。
2.十二緣起是:無明、行、識、名色、六入、處、受、愛、取、有、生、老死。依經教說,無明滅則行滅,乃至生老病死純大苦聚滅,那麼阿羅漢是不是就沒有老死?
 

學習阿含要先學習阿毗達摩嗎?

先前有法友問我,完全無基礎的學習佛法者,若要學習阿含,需要阿毗達摩做為基楚嗎?
 
當時我回答說,不一定要如此,可先學習阿含,日後有了基礎,有興趣可以再深入阿毗達摩。
 
後來法友想再次確認,因此我將一些看法較完整的貼出來,一來代表我的看法,二來也可廣泛聽聽大家的意見。
 
我先引用一段瑪欣德尊者的話:
 
 
因為上座部佛教傳統裡面,我們把“阿毗達摩”說成是佛學入門,一點兒都不錯。在緬甸,如果一個人不懂得“阿毗達摩”,在佛教徒裡他不能立足,他如果講經,只是胡扯。如果他是在修行,不懂“阿毗達摩”,那只是在瞎搞。所以一個小孩子如果送到寺院裡面去,他一出家,他的導師、那些長老就會教他學“阿毗達摩”,而且學“阿毗達摩”,用的是傳統的方法,叫他先背《攝阿毗達摩義論》。等他背得滾瓜爛熟之後呢,再教他裡面的意思。等他成長了之後呢,自然而然就會對“阿毗達摩”有一個很清晰的概念、很完整地把握。
 
在上面的文章中,說明了阿毗達摩是很重要的基礎,若以此觀點來看,先學習阿毗達摩是似乎正確的。
 
然而我自己的看法略有不同,試一一說明如下。
 
1. 在我的觀念中,經的重要性還是大於論的,而且二者並不是完全一致。雖然許多人都說經論二者並沒有違背,然而總是有一些地方是略有差異的,尤其是南傳的論遇上北傳的經。例如在南傳中,三解脫門是一體三面,沒有高低之分,但在阿含經中,三者則是有次第之別。因此我會認為應該先讀經,以經為主,有了基礎的架構,需要時再參考阿毗達摩,才容易把學經時不足的地方補起來,又不會因為先學習論,而有先入為主的見解。
 

評論「原始佛教之意根的定義」

隨佛法師寫了一篇「原始佛教之意根的定義」,原始出處在 http://www.arahant.org/blog/2013/08/18/dharma_02/ ,本文逐段一一指出該文有疑慮之處。
 

第一段、意根是色或非色之爭議

 
一開始該文就提到如下內容(底下用【大括號】引用的內容,即為原文的內容,底下不再另做說明)。
 
【關於六根當中的意根,佛教諸部派中,有說是「色」,也有主張是「非色」,而意根是色或是非色,一直是佛教分裂以後,部派之間的爭論議題之一。】
 
在我的理解中,佛教各派皆認為意根非色法,不知原作者看到的爭議究竟是什麼?該文也有陸續引用各部派論師的著作,依然沒有看到在意根為非色法上的爭議,底下會再一一指出。
 
【北方阿難系說一切有部傳誦的《雜阿含》322經,又名為『別法處經』,此經是南方優波離師承分別說系銅鍱部傳誦的《相應部》所無有,經文內容中有「不可見,無對」的用語,如同論師論說的口吻,似是出於後世的增新。】
 
原作者認為「不可見,無對」如同論師口吻,而猜想是後世新增經文,似乎過於武斷。在四阿含中,類似的文句都可以找到,例如:
 
《長阿含經》17:「有見不見,云何名見不見?如刀可見,刃不可見。」
《長阿含經》17:「一切梵行清淨具足,宣示流布,是不可見。」
《雜阿含經》442:「如甲上土者,若諸眾生,形可見者,亦復如是。其形微細,不可見者,如大地土。」
《增壹阿含經》24.10:「所謂無想者,於一切諸法,都無想念,亦不可見」
《中阿含經》210:復問曰:「賢聖!滅有對耶?」法樂比丘尼答曰:「滅無對也。」
《長阿含經》13:「度色想,滅有對想,不念雜想,住空處,四解脫。」
《中阿含經》193:「世尊!此虛空非色,不可見無對。」
《雜阿含經》377:「彼虛空者,非色、無對、不可見。」
 
由這些經文,可以看出「可見」、「不可見」、「有對」、「無對」等用詞都是存在的,因此如何能說這是論師口吻,進而猜測為新增經文?況且,就算真的認為這不是世尊的口吻,至少也要指出世尊的口吻是如何闡釋「不可見,無對」的情況,在文中都沒有清楚說明,著實缺少令人信服的證據。
 

法的判斷--葛拉瑪經、四大教法、三法印

關於「法」的判斷,常被引用的是「葛拉瑪經」、「四大教法」與「三法印」。

葛拉瑪經是如何判斷什麼樣的教導才是可採信的?什麼樣的教導又是應該捨棄的?佛陀說,只有當你自己確定這個教導對你是有益的,你才應該採信它,而當你確定這個教導對你是不好的,你就應該捨棄他。

四大教法則是在教導如何判斷什麼才是佛說,只有依法依律來判斷,才是正確的方法,不可只因為某些人說這是佛陀的教導,你就相信了。

三法印(也有四法印之說),則是判斷是否符合佛法的基本準則,只要違背三法印,就必然不是佛說。

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