對於相應部 22.94〈花經〉,過去的概念,也是認為世尊沒有什麼特別執取的見解,因此隨順世間智者,然而世尊本身是沒有任何「成見」的。
在越建東教授的引導及提問後,再次仔細閱讀,果然覺得經中並不是這個意思,在多次閱讀後,整理心得如下。
世尊對於世間法是有一定的見解的,他的見解來自於自身的現覺、現觀,即對實相的親證了知,而不是依靠他人的見解或源自其它的教導。
世尊對世間的見解之一即世間五蘊皆非「常、堅固、恆、不變易」之法。
此經開頭的重點,在於世尊「無諍」,並不是「無見」。
意思是世尊並非總是與世間人爭論,若世間的智者,他們的見解與世尊相同,世尊也是會認同他們,因此不會有爭論。
但若有愚人,於世間法不知不見,就算世尊親自教導他們,他們依然不接受,世尊的看法是「我還能怎麼辦呢?」
意思是,這些愚人會與世尊爭論,但世尊除了無奈之外,並不會跟這些愚人爭論。
所以世尊不會跟智者及愚人爭論,只有愚人會跟世尊爭論,所以經中才說「我不與世間諍,世間與我諍」。
世間各種亂七八糟的見解,就有如池塘或湖中髒水或污泥,而世尊則如出污泥而不染的蓮花,已高於水面,不再被髒水及污泥所染,比喻世尊已親證親見一切法,不受各種邪說邪見所擾了。
以上就是個人對此經的理解,用來回應越教授提出的一些問題。
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對於無知、無見而無法調教的愚人,在此經中世尊說無可奈何。在其它經典則說無法調御者,就殺了吧。
當然不是真的殺,而是不再理他了,這就和殺了他也差不多了。
《雜阿含909經》:「聚落主!然我以三種法調御丈夫,彼不調者,不復與語、不復教授、不復教誡,聚落主!若如來調御丈夫不復與語、不復教授、不復教誡,豈非殺耶?」
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在課堂中,有提到了迦旃延經(SN.12.15 / SA301),而在相應部22相應90經/闡陀經也發現一些巧合。
在經中,闡陀尊者一開始也是說他了解五蘊的無常、無我,但無法進一步契入。如經所描述:
我也這麼想:「色是無常的……(中略)識是無常的;色是無我,受……想……諸行……識是無我;一切行是無常的,一切法是無我。」然而,在一切行的止,一切依著的斷念,渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃上我的心不躍入、不明淨、不住立、不勝解,生起戰慄、執取。
這些教導和花經的內容是相符合的,而阿難尊者後來就為其開示迦旃延經的內容,就讓闡陀尊者證果了。
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