無我

羅摩克里希那'普利甘德拉
美'托雷多大學哲學榮譽教授
趙成文 譯，張祥龍 校

雖然緣起說(doctrine of dependent origination ﹝paticcasamuppada﹞)及其涵義和重要性已受到廣泛的討論，但是很少有人提出它的地位（status）的問題。正是基於這一原因，我要在這篇文章中處理它。這一學說究竟是一個先天真理、分析真理、綜合真理，還是一個歸納概括的命題呢？我將考查這些可能性中的每一個，然後再試著評估和闡明這一學說的地位。

首先，讓我們給緣起說做一個清晰的說明。它可以被表述如下：「此生則彼生，此滅則彼滅。」換個說法就是，每一個現象都依賴於別的現象而產生，每一個現象也都依賴於別的現象而消失。這就是說，沒有現象能自己產生，也沒有現象能自己而消失。但是，現象是什麼呢？我在這裡給「現象」下一個定義：從原則上講來，現象就是或可以是意識的一個對象。切需注意的是，所有現象都在時間中存在，雖然有些現象也在空間中存在。因此，像桌子、椅子、樹木、恒星、星系、動物、人等（所謂「外在現象」）可以被分配在時、空座標中；而像思想、情感、夢、精神形象等（所謂「內在現象」）則只能被安排在時間座標中。一個現象的特徵就是在時間中存在，且所有的現象均是受時間限制的存在。我們因此可以確切地說，現象世界就是時間範圍內的存在。佛陀藉著緣起說教導道，所有現象無一例外地都依賴其他現象而產生和毀滅。我將進一步闡明這一點。

例如，讓我們想一想在院子裡的一棵樹。這棵樹是如何得以存在的？是因為有人播下一粒種子，它與土壤、礦物質、水、陽光等等相互作用，共同促成樹的產生，而非有一棵樹早就等在隱蔽處，然後在某一個時候突然冒出來。如果沒有諸如種子、土壤、陽光、水等諸如此類不同現象間的相互作用，這棵樹不會存在。這也就是說，這棵樹的整個存在是由其他現象間的相互作用構成的。更直截了當地說，這棵樹既非獨自存在(self-existence，own-existence)，也沒有自性(self-nature,own-nature)。如果某物不能獨自存在，它又怎麼能有自性呢？為了避免任何誤解，需要強調的是，佛陀並不否認樹的存在和本性；他只是讓我們注意一個事實，即樹的存在和本性都完全來自諸緣（條件）。既然「獨自存在」意味著實體，那麼我們可以說現象不是實體，以此來表達緣起說。現像是非實體的。而這恰恰就是宣稱所有的現象都無法獨自存在、沒有自性（svabhavawunya-dharma）所要表達的意思。萬法皆空(empty)的教誨所告知的，正是這種不能獨自存在和沒有自性。因此，以樹為例，當我們提出一種現象，並進行分析的時候，將發現這現象背後沒有作為最終剩餘物的某種核心。在樹的中心不可能有核心、實體，也沒有最終的物質。而且根據緣起說，這種觀察無一例外地適用於所有的現象，進而也成為每個現象乃至所有現象界的存在的特徵。因此，這一學說也被宣告為普遍真理。

如果有一個人走到佛陀跟前說道：「緣起說的確是非常有趣的教誨，但人們又是如何以及根據什麼來接受或拒絕這一教義呢？」佛陀會讓那人舉出一個與這個學說相反的例子，如果那人能夠舉出一個反例，那麼，毫無疑問，緣起說就被表明是錯的，在這個意義上，它也就不是一個普遍真理。

網友來函討論：

拜讀你先前的文章後 關於回應處提及~「佛教本來就不主張有靈魂，二千多年來都是如此，若你認為有靈魂，那你可能信仰的不是佛教，當然與佛法也不相應」

我個人有些不解的是~業力與習氣 煩惱和無明 不是在有形的身體消逝後隨著無形的靈魂去輪迴或出脫輪迴嗎
還是說我對靈魂于佛法的認知解釋有問題
那正確的說法該是為何～

以下是我的回應：

你可以先參考《佛陀的啟示》的這一篇〈無我論〉，其實整本書都是我樂於推薦。

http://www.buddhason.org/books/buddha_taught/6.php

《正信的佛教》這一篇也提到同樣的觀點，只是該篇最後用大乘佛法八識的思想，而我個人比較喜歡原始佛教的說明。

http://www.buddhason.org/books/orthodox_buddhism/23.php

我簡單提出我的理解，其實你的想法沒什麼問題，只是不必要去想像有一個無形的靈魂住在有形的身體中，也不用想像有無形的靈魂負責承載一切的業力與習氣等等。